De forma ciertamente sorprendente, el marco editorial de habla hispana ha carecido de trabajos críticos del Poema de Parménides. Esta versión bilingüe se presenta acompañada por una breve introducción y un abundante aparato crítico, cuya pretensión no es sólo tratar de fijar el texto originario y ofrecer las pautas seguidas en la traducción, sino ensayar, además, una exégesis del llamado padre de la metafísica occidental que socava e invierte las interpretaciones habituales. La traducción propuesta, basada en la mencionada exégesis del pensar parmenídeo desde los fundamentos del pensar en la Grecia arcaica, trata de acercarse a una lengua que, aun cuando es raíz de la nuestra, no puede ser vertida a conceptos que ya nada tienen que ver con ella. Este libro constituye una de las partes de un amplio proyecto de investigación en marcha en el que su traductor viene trabajando desde hace diez años. Se inserta en un estudio general de la época arcaica de Grecia, que sólo en su primera parte cuenta ya con más de mil páginas. En él, se intenta investigar, partiendo de la noción de physis, el inicio de los caminos del pensar, de los que, sólo posteriormente, ha de nacer lo que en Occidente conocemos con el nombre de filosofía.Con Parménides de Elea el pensar alcanza su cumbre, la cual es, al tiempo, su irremediable ocaso. En él, el pensar habla de un modo originario, siempre en constante aproximación a la inexpresabilidad de la inmediatez, de aquella vivencia que, queriendo ser apresada, se nos escapa de continuo. nos habla de la imposibilidad de ser representada, pero nos habla también de que esa aproximación sólo puede llevarse a cabo en virtud del único nexo posible entre la inmediatez y la representación: la memoria, que rescata de la más profunda interioridad del hombre la experiencia de ser. Por eso su Poema no es en verdad sino una alegoría de esa experiencia interior. Pero la memoria es ya un olvido, el olvido de la verdad del ser: lo permanentemente oculto que se manifiesta siempre y en todo caso como lo que en sí mismo no es ni nunca podrá ser, pero que justamente se manifiesta ?φ.υ.σ.ι.ς.? como lo que es: acontecimiento.
